LGBT dell’antichità: gay, lesbiche e transessuali di Roma, d’Egitto e dell’Antica Cina

Corteo trionfale del dio Bacco. Mosaico del II secolo.

Le questioni moderne relative all’identità di genere e ai diritti civili per i membri della comunità LGBTQ sono un fenomeno relativamente recente, così come i termini “omosessuale” ed “eterosessuale“. Nelle società antiche, non c’era distinzione tra coppie dello stesso sesso e coppie di sesso opposto poiché entrambe erano ugualmente accettabili:

I termini ‘omosessuale’ ed ‘eterosessuale’ sono costrutti moderni del XIX secolo, coniati dallo scrittore austriaco Karl-Maria Kertbeny (l. 1824-1882) in un opuscolo del 1869 che discuteva contro la legge prussiana sulla sodomia che criminalizzava le relazioni tra persone dello stesso sesso. Kertbeny, un omosessuale nascosto, aveva perso un caro amico in gioventù che si era suicidato dopo essere stato estorto da un ricattatore che aveva scoperto di essere gay. I lavori successivi di Kertbeny hanno cercato di rimuovere lo stigma legato alle relazioni tra persone dello stesso sesso che venivano regolarmente definite perversioni.

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L’opuscolo fu pubblicato in forma anonima, ma la terminologia fu usata dal naturalista Gustav Jager nella sua opera Discovery of the Soul nel 1880 e poi dallo psichiatra Richard von Krafft-Ebing nel suo Psychopathia Sexualis del 1886 , tradotto in inglese nel 1890. I termini erano poi reso popolare dal medico e scrittore H. Havelock Ellis (l. 1859-1939). Sebbene le relazioni omosessuali fossero, ovviamente, riconosciute prima di Kertbeny, è stato tra i primi a sostenere che la preferenza sessuale e l’identità di genere erano innate – non una scelta – e che un uomo gay non dovrebbe essere equiparato all’effeminatezza indicando grandi eroi dell’antichità che erano gay. La storia, sia moderna che antica, racconta le storie di molte persone la cui sessualità è sottovalutata o ignorata perché, per secoli dopo l’ascesa del cristianesimo , l’omosessualità è stata considerata un peccato vergognoso. Nessuna discussione su Platone o Alessandro Magno o su qualsiasi altra figura notevole del passato si soffermò a lungo, o del tutto, sulla loro sessualità fino al XIX e XX secolo. Questo paradigma è ora cambiato in meglio e consente una comprensione più profonda e più ampia del passato e dei contributi della comunità LGBTQ alla storia:

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La coppa Warren – wikimedia.org

L’elenco che segue è solo un piccolo campione dei tanti che hanno a che fare con la comunità attualmente identificata come LGBTQ. Sebbene le persone di genere diverso sembrino essere sempre state identificate come tali, in alcune civiltà ciò significava che erano state elevate dal divino mentre, in altre, la distinzione non sembrava avere importanza o, nel caso dei greci e, in alcuni, Romani, le relazioni tra uomini dello stesso sesso erano considerate superiori. Gli esempi di seguito provengono da più culture che abbracciano migliaia di anni, ma tutti condividono la comunanza di ciò che, oggi, sarebbe inteso come accettazione e abbraccio dei membri della comunità LGBTQ. Alcuni aspetti che forse non conosci:

Clero transgender del culto di Inanna
Inanna era una popolare dea mesopotamica che in seguito sarebbe diventata famosa come Ishtar e il cui clero era bisessuale e transgender. Lo studioso Colin Spencer osserva: “C’erano sacerdotesse minori che erano anche musicisti, cantanti e ballerini, certamente alcuni di questi erano uomini che copulavano anche con uomini e donne ” (29). I transgender maschi, che si erano castrati, erano conosciuti come kurgarra ; le femmine che si identificavano come maschi venivano chiamate galatur . Si pensava che Inanna/Ishtar, dea dell’amore, del sesso, della guerra e della fertilità, avesse trasformato queste persone attraverso il suo potere divino ed erano considerate i suoi sacri servitori. Nella famosa poesia, La discesa di Inanna , il kurgarrae si dice che galatur siano stati creati dal Dio Padre Enki che li rende “né maschi né femmine” e dà loro il cibo e l’acqua della vita per liberare Inanna dagli inferi. Il clero transgender non era universalmente accettato, ci sono prove che alcune persone li disapprovassero personalmente, ma erano comunque considerati mediatori tra il mondo degli umani e quello del divino e, sebbene il loro comportamento fosse talvolta criticato, erano comunque rispettati.

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Tribù dei nativi americani e il Due-Spirito
Anche i popoli nativi americani del Nord, Centro e Sud America rispettavano coloro che gli dei avevano toccato e trasformato. Riconobbero un terzo genere, noto ai giorni nostri come un Due-Spirito, sia maschile che femminile (sebbene questo sia un termine moderno, poiché l’originale è andato perduto). A Two-Spirit (citato nelle opere europee del XVII e XVIII secolo come Berdache ) era un uomo o una donna che si identificava come il sesso opposto; gli uomini si vestivano e assumevano i compiti delle donne, e le donne, meno spesso notate, indossavano abiti da uomo e svolgevano i lavori associati alla mascolinità e al potere maschile.:

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Danza del Berdache – https://www.queerarthistory.com

Il Due-Spirito non solo è stato completamente accettato dalla comunità, ma anche apprezzato. Un ragazzo che era sulla soglia dell’età adulta avrebbe ricevuto un messaggio dal Divino riguardo a chi fosse veramente e quale strada avrebbe dovuto seguire e, in seguito, avrebbe iniziato a vestirsi da donna e si sarebbe concentrato sul cucito, sulla raccolta della legna, sulla costruzione di rifugi e cucinare invece di cacciare e fare la guerra . L’accettazione da parte dei nativi americani di persone di sesso diverso e relazioni omosessuali è notata da un certo numero di missionari ed esploratori europei che condannano ripetutamente i nativi come immorali, vergognosi e perversi, ma queste pratiche e credenze esistevano da migliaia di anni, presumibilmente, molto prima che arrivassero i missionari e il loro giudizio.

Il Duca e il suo cortigiano nell’antica Cina
Uno dei tanti racconti cinesi che celebrano le relazioni tra persone dello stesso sesso, e certamente il più noto, è il racconto del duca Ling dello Stato di Wei (r. 534-493 a.C.) e della sua amante Mizi Xia, una cortigiana di grande bellezza. Quando Mizi Xia seppe che sua madre era malata, prese in prestito la carrozza del duca Ling per andare a trovarla senza chiedere il permesso, un atto che normalmente avrebbe comportato una punizione severa, ma il duca invece lodò il suo amante per la sua devozione filiale. Un’altra volta, mentre i due stavano passeggiando, Mizi Xia stava mangiando una pesca eccezionale e ne offrì metà al duca che esclamò: “Quanto è grande il tuo amore per me. Dimentichi il tuo appetito e pensi solo a darmi cose buone da mangiare!”. Duke Ling era sposato e aveva un figlio, ma si era capito che un uomo poteva anche avere una relazione romantica con un altro uomo senza sconvolgere il matrimonio. La frase tradotta come “l’amore della pesca mezza mangiata”, “l’amore della pesca condivisa” e “la pesca morsicata” è stata utilizzata per le relazioni romantiche dello stesso sesso dal momento in cui la storia fu raccontata per la prima volta dal filosofo legalista Han Feizi (lc 280-233 a.C.) della dinastia Qin fino a quando gli atteggiamenti dei cristiani occidentali nei confronti dell’omosessualità iniziarono a influenzare la cultura cinese . La storia dei due amanti continua dopo che Duke Ling si è disamorato di Mizi Xia e poi si lamenta di come il suo ex amante una volta abbia usato la sua carrozza senza permesso e gli abbia dato una pesca mezza mangiata.

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La forza d’élite degli amanti gay in Grecia
La Sacra Banda di Tebe era un gruppo selezionato dei più grandi guerrieri dell’esercito tebano. Era composto da 300 uomini, 150 coppie, che erano molto rispettati per il loro record militare poiché erano costantemente vittoriosi in battaglia per oltre 30 anni:

Stele dei guerrieri greci – James Blacke Wiever

Le coppie si adattano tutte al modello greco accettato di relazioni romantiche maschili dello stesso sesso di un uomo più anziano (l’ erastes , “amante”) e un più giovane (l’ eromenos , “amato”). La Sacra Banda era così chiamata per via dei voti presi dagli sposi presso il santuario di Iolao, uno degli amanti dell’eroe Eracle, dedicandoli l’uno all’altro in nome del dio dell’amore, Eros. Il gruppo si formò nella convinzione che ogni uomo avrebbe preferito combattere e morire coraggiosamente piuttosto che farsi vedere come un codardo dalla sua amata. La Sacra Banda di Tebe rimase imbattuta dalla battaglia di Leuttra nel 371 a.C. fino a quando non fu annientata dai macedoni nella battaglia di Cheronea nel 338 a.C.

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Il re gay d’ Egitto Pepi II
Le relazioni tra persone dello stesso sesso non ricevono molta attenzione nelle opere dell’antico Egitto, forse perché non erano considerate nulla di degno di nota. Come in Cina o in Grecia, ciò che due adulti consenzienti volevano fare in una relazione romantica, sia omosessuale che di sesso opposto, erano solo affari loro. Una storia, tuttavia, viene raccontata del re Pepi II Neferkare (rc 2284 aC) della sesta dinastia dell’Antico Regno d’Egitto (c. 2613-2181 aC) che sembra aver avuto una relazione con il suo generale Sasenet. In questa storia, Pepi II lascia il suo palazzo per quattro ore di notte, va a casa di Sasenet e fa “a lui ciò che sua maestà desiderava”, un eufemismo per il sesso. Le azioni di Pepi II sono aperte all’interpretazione, tuttavia, e alcuni studiosi affermano che stava mettendo in atto un rituale in cui recitava la parte del dio Ra che visitò Osiride , Giudice dei Morti, negli inferi per quattro ore di notte. Questa interpretazione non riesce ad affrontare il tono giudicante dello scriba del Medio Regno che ha scritto il testo originale. Sembra che non approvi il fatto che Pepi II sgattaioli fuori dal palazzo di notte, anche se non è chiaro se disapprovasse la reale relazione.

Il terzo genere dei Kinnar
Le relazioni tra persone dello stesso sesso e l’esistenza di un terzo genere sono menzionate negli antichi testi indù dell’India . Il Manusmriti , un codice di legge da c. 1250 aC, raccomanda la purificazione rituale dopo le relazioni omosessuali, ma lo stesso vale per le unioni di sesso opposto. Il Kama Sutra (c. 400 a.C.) incoraggia le unioni tra persone dello stesso sesso e discute casualmente del terzo genere (“terza natura”). I Kinnar (noti anche come Hijra ) sono un terzo genere riconosciuto nel subcontinente indiano al giorno d’oggi e sono menzionati in testi come questi che risalgono a oltre 2000 anni:

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Kinnari – Jean Pierre Dalbera

Si riferiscono a se stessi come Kinnar dopo le creature musicali celesti dell’Induismoche erano in parte uccello, in parte cavallo e in parte umano, mentre il buddismo usa lo stesso termine per riferirsi al Musicista Divino che è metà umano e metà uccello. Coloro che si identificano come Kinnar nascono maschi ma vivono come femmine, e molti sono associati al movimento Shakti , riconoscendo il primato della forza cosmica creativa che molti Kinnar associano alla dea della trasformazione, Bahuchara Mata, una dea della terra e della fertilità che incarna la natura creativa e distruttiva di Shakti. A volte viene indicata come la dea dei transgender. Gli Aravani dell’India meridionale sono un’altra setta del terzo genere che concentra il culto sul dio Arvan invece che sulla dea.

Onore e relazioni gay in Giappone
In Giappone durante il periodo pre-Meiji (800-1868 d.C.), le relazioni omosessuali tra uomini erano considerate “uno stile di vita onorato tra i capi religiosi e militari del paese in modo che la sua accettazione fosse parallela, e per alcuni aspetti addirittura superasse, l’antica Atene ” (Crompton, 412). Come in Grecia, si pensava che le relazioni omosessuali maschili migliorassero il carattere e lo spirito di entrambi i partecipanti, mentre le relazioni sessuali con una donna, nel complesso, erano valutate solo come mezzo di procreazione e preservando il nome di famiglia. Questo paradigma sociale è stato rispettato fino a quando non è stato messo in discussione dall’arrivo dei missionari cristiani dall’Occidente a partire da Francesco Saverio (meglio conosciuto come San Francesco Saverio, l. 1506-1552 dC) che denunciò l’amore omosessuale come peccato.

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I giapponesi intendevano tali relazioni semplicemente come nanshoku (“amore per i maschi” o “colori maschili”) senza alcuna connotazione di illeciti. Durante il periodo Meiji (1868-1912 d.C.), i valori occidentali hanno guadagnato sempre più terreno in Giappone e le relazioni tra persone dello stesso sesso sono state considerate peccaminose e poi criminali. Molti dei samurai più famosi e onorevoli si impegnarono in relazioni omosessuali così come monaci, leader politici e altri che, dopo la diffusione del cristianesimo, dovettero nascondere chi erano o affrontare la persecuzione.

Ideale romano di mascolinità e relazioni omosessuali
I romani, come i greci e altri, perseguivano regolarmente relazioni omosessuali. La critica di questi non aveva nulla a che fare con la relazione stessa, ma si concentrava sulla propria passività nel rapporto sessuale. “Fare la parte di una donna”, se uno era maschio, era considerato disonorevole in quanto aveva ceduto la propria virilità e non era più un “vero uomo”. Allo stesso tempo, ci sono molti resoconti di grandi figure, come Giulio Cesare (100-44 a.C.), che si dice avesse avuto un ruolo passivo nel sesso e rimanesse molto rispettato. Spencer osserva:

Statua colossale di Antino – Osama Shukir Muhammed Amin

“CesareIl suo personaggio ha soddisfatto le aspettative romane. Era fisicamente forte, aveva una grande abilità militare, pazienza e tenacia ed era altamente sessuale…Un uomo che aveva una tale reputazione poteva essere permesso di scivolare occasionalmente, nel ruolo passivo ed essere ancora un uomo” (74). -Il rapporto sessuale impegnato, modellato sul greco in cui un amante migliorava il carattere dell’amato, era rispettato, come esemplificato in quello dell’imperatore romano Adriano (r. 117-138 d.C.) e del suo amante Antinoo (lc 110-130 d.C. ) che fu divinizzato dopo la sua morte e il cui culto fu uno dei principali rivali della nuova religione del cristianesimo.

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Guerrieri celtici e i loro amanti maschi
I Celti sono regolarmente descritti dagli scrittori romani come formidabili guerrieri, ma lo storico Diodoro Siculo (l. I secolo a.C.) aggiunge che preferivano anche le relazioni omosessuali. Mentre i romani disapprovavano gli uomini che assumevano il ruolo passivo nel sesso, Diodoro osserva che i Celti non vedevano questo come un problema: Gli uomini sono molto più entusiasti del proprio sesso; si sdraiano su pelli di animali e si divertono, con un amante su ogni lato. La cosa straordinaria è che non hanno il minimo riguardo per la loro dignità personale [e] si offrono ad altri uomini senza il minimo scrupolo. Inoltre, questo non è disprezzato o considerato in alcun modo vergognoso. (Spencer, 94) Diodoro non stava criticando la natura delle relazioni, ma la passività di uno dei partner, che era in contrasto con le norme culturali romane. Come con altri esempi sopra, i Celti hanno continuato a considerare le relazioni tra persone dello stesso sesso come normali e naturali fino all’ascesa del cristianesimo.

La Bibbia condanna i comportamenti idolatri, non l’omosessualità
Il cristianesimo ha avuto questo effetto su tante culture a causa dell’interpretazione, non della traduzione, della parola greca arsenokoites, che, secondo il teologo Justin R. Cannon, significa letteralmente “letti maschili” e sembra sia stata coniata da San Paolo Apostolo in riferimento a uomini che hanno dormito con uomini nelle culture pagane (9). Questa parola è stata interpretata dai traduttori europei come “sodomiti” o “pervertiti sessuali”, ma in origine sembra essere stata intesa per fare riferimento a ciò che Paolovisto come una pratica regolare dei non cristiani. Uno dei passaggi biblici più spesso citati nel presente per condannare le relazioni omosessuali, Romani 1:24-27, in qualsiasi traduzione, menziona come uomini e donne abbiano rinunciato alle “relazioni naturali per innaturali” e abbiano commesso “atti spudorati” ma, nel contesto dell’intero passaggio, questo dovrebbe essere inteso come un riferimento a comportamenti idolatrici – comportandosi come facevano i pagani alle orge – piuttosto che a una relazione gay impegnata.

Un’altra frase spesso citata, Levitico 18:22 – “Non giacere con un uomo come con una donna; è un abominio” – non fa riferimento a quel tipo di relazione, ma esprime solo lo stesso disgusto che i romani avevano per un l’uomo assume il ruolo passivo nel sesso. I successivi traduttori europei della Bibbia interpretarono il riferimento alle pratiche sessuali pagane come devianza, e questo fu infine interpretato come “omosessualità” nella Revised Standard Version della Bibbia del 1946 (Cannon, 9). La parola non compare nella Bibbia prima di quella data.

Conclusione
I versetti della Bibbia ora usati per condannare le relazioni tra persone dello stesso sesso, letti nel contesto, in realtà condannano la licenziosità sessuale associata a sistemi di credenze precedenti e persino a quelli contemporanei al cristianesimo primitivo . Le lettere di Paolo esortano il suo pubblico a prendere le distanze da una serie di diverse pratiche e tradizioni delle loro culture e ad adottarne di nuove in linea con la sua visione della missione di Gesù Cristo , non sta additando le relazioni omosessuali come peccato. Alcuni studiosi, infatti – tra cui il vescovo John Shelby Spong – hanno suggerito che la “spina nella carne” di Paolo (II Corinzi 12,6-7) sia un riferimento alla sua stessa omosessualità con cui sembra aver lottato.

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Anania di Damasco restituisce la vista a San Paolo

È stato anche sottolineato che la storia di Sodoma e Gomorra dal Libro della Genesi, spesso usata anche per condannare l’omosessualità, è in realtà un ammonimento sull’importanza dell’ospitalità. Lo studioso paleocristiano Origene (lc 184 – c. 253 dC) ha interpretato la storia in questo modo come fecero i Padri della Chiesa come Sant’Ambrogio (m. 397 dC). Il peccato del popolo di Sodoma e Gomorra, secondo questi scrittori, era il mancato rispetto delle regole stabilite dell’ospitalità e non aveva nulla a che fare con il loro orientamento sessuale. Sebbene vi siano certamente prove di opinioni personali negative nei confronti delle pratiche omosessuali nella civiltà precristiana , queste sembrano avere a che fare con la perdita della virilità e dello status di uomo di un uomo, la perdita della verginità di una giovane donna o, nel caso di certi periodi della storia romana, estrema licenziosità e promiscuità. Queste critiche si sono concentrate sul comportamento delle persone, tuttavia, non sulle relazioni omosessuali di per sé. Il modo in cui si sceglieva di condurre le proprie relazioni private e romantiche era affare proprio che veniva perseguito liberamente e riconosciuto dagli altri semplicemente come un’altra espressione della sessualità umana.

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