Emozioni e coscienza anche quando il cervello è gravemente danneggiato, “dalla carne alla mente”

Nell’aprile del 1648, un giovane ammiratore di René Descartes visitò il filosofo francese nella sua tenuta sulla costa olandese. Mirando a discutere i punti cardinali della filosofia cartesiana, Frans Burman aveva segnato più di 70 brani nelle opere di Cartesio. Come, ha chiesto, l’anima e il corpo possono influenzarsi a vicenda, data la loro fondamentale differenza? Descartes ha ammesso che la domanda era spinosa, ma ha indicato le prove che lo fanno – ad esempio, nelle emozioni. Il mistero sta nel meccanismo, e questo, confidava Descartes, era forse meglio lasciarlo ai teologi.

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Il neuroscienziato Michael Gazzaniga affronta questo problema di mente-corpo in modo nuovo in The Consciousness Instinct . Il suo sottotitolo, Come il cervello fa la mente , riformula l’enigma di Descartes in una promessa audace. Ma poi, Gazzaniga è uno scienziato audace. Ha fatto il suo nome negli anni ’60 grazie a un lavoro pionieristico per interrompere la connessione tra gli emisferi destro e sinistro del cervello (“cervello diviso”), come la sua autobiografia descrive in modo vivido ( D. Draaisma Nature 518, 298-299; 2015 ).

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Il suo ultimo libro è certamente la prova che gli studiosi che avanzano nell’età (Gazzaniga è ora 78) spesso si fidano di domande scientifiche e filosofiche sempre più ampie. Così guida i lettori attraverso la neurologia, la biologia e la psicologia, discutendo l’origine e le basi neurali del linguaggio o il meccanismo del riconoscimento facciale. E evoca le leggi del moto di Isaac Newton, le teorie speciali e generali della relatività e della fisica quantistica – sorprendentemente, per un uomo con un punto cieco che si è auto-confessato per l’astrazione matematica.

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Il tour offre un paio di lezioni utili. Con il biologo teorico Howard Pattee, Gazzaniga sottolinea che dovremmo resistere al richiamo della “falsa spiegazione unica” – l’idea che una teoria possa coprire ogni cosa, dal nostro senso di consapevolezza introspettiva fino alle particelle subatomiche del tessuto cerebrale. Le spiegazioni, egli asserisce, dovrebbero essere pensate come dipendenti dal contesto, proprio come la luce nella fisica quantistica a volte si comporta come onde e talvolta come particelle.

Gazzaniga definisce la coscienza come “la sensazione soggettiva di un numero di istinti e / o ricordi che si manifestano nel tempo in un organismo”. Sottolinea che i casi clinici – ha trascorso alcuni anni a lavorare nei reparti neurologici – aggiungono complessità. Per esempio, le persone che sono completamente incapaci di muoversi possono essere ancora coscienti, una condizione spaventosa chiamata sindrome bloccata. La coscienza potrebbe essere assente nel sonnambulismo. Quindi, accoppiarlo al comportamento è fuorviante.

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Né è semplice collegare la coscienza a parti del cervello. Una delle prime scoperte di Gazzaniga fu che la disconnessione degli emisferi sinistro e destro produceva due sistemi coscienti separati; solo uno, di solito supportato dal cervello sinistro, era in grado di esprimersi nel linguaggio. Si era ipotizzato che la coscienza si fosse evoluta con la corteccia cerebrale, supportando funzioni “più elevate” come il linguaggio e il ragionamento. Ma riferendosi al lavoro del neuroscienziato Björn Merker, Gazzaniga afferma che la coscienza potrebbe non essere necessariamente – o esclusivamente – bloccata in processi corticali e linguistici. In alcuni bambini nati con un proencefalo gravemente compromesso, il tessuto danneggiato viene sostituito da fluido (hydranencephaly). Crescono senza linguaggio, ma esprimono ancora sentimenti e hanno esperienze soggettive. Secondo Gazzaniga.

In una discussione accattivante sull’architettura del cervello, offre un banale similitudine per la coscienza. Il cervello dovrebbe essere pensato come una moltitudine di moduli, ognuno specializzato per un singolo compito, come riconoscere i modelli o monitorare il ritmo nella musica. I prodotti finali di questi moduli salgono in superficie e scoppiano come “bolle in una pentola d’acqua bollente“, ognuno una parte fuggevole della nostra consapevolezza. Il nostro senso soggettivo di continuità, descritto dallo psicologo pioniere William James come “flusso di coscienza”, potrebbe essere un’illusione: noi semplicemente viviamo la rapida successione di elementi come un movimento fluido, come le cornici di un film. La metafora delle bolle sembra in primo luogo un invito a generare una teoria testabile, e le osservazioni di Gazzaniga quasi sicuramente forniranno gran parte del materiale di prova.

Gazzaniga finisce col riflettere che la spiegazione definitiva di come la mente emerge dalla carne potrebbe non rivelarsi “calda e coccolosa“. Invece, potrebbe competere con la meccanica quantistica per pura stranezza contro-intuitiva, che si libra “al di là delle nostre intuizioni e immaginazioni”. Ancora una volta sembra che ascoltiamo ciò che Burman ha sentito, 370 anni fa: un sospiro di rassegnazione, poiché Descartes ha indicato che potrebbe essere meglio lasciarlo ai teologi.

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